Matrimonio familiar: ¿qué es?, como derecho y más

El matrimonio familiar es el matrimonio entre individuos estrechamente relacionados. Aunque puede involucrar incesto, implica más que la naturaleza sexual del incesto. En un sentido clínico y jurídico, el matrimonio entre dos miembros de la familia que son primos segundos o más cercanos califican para tener un matrimonio consanguíneo.

matrimonio familiar

Matrimonio entre familiares

Este tipo de matrimonio durante la mayor parte de la historia era bastante practicado por varios individuos, pero hoy en día, en muchos países es ilegal y tan tabú como el incesto; en otros lugares, el matrimonio familiar es muy común, por lo tanto es aprobado y esperado.

Las opiniones y la práctica varían ampliamente en todo el mundo. En algunas culturas y comunidades, el matrimonio familiar se considera ideal y se fomenta activamente; en otros, está sujeto al estigma social. Aunque estas uniones aún prevalecen en algunas comunidades, como se ve en la región del Medio Oriente, muchas otras poblaciones han visto una gran disminución en los matrimonios familiares.

Por lo que se puede decir que, en algunos países, esta práctica es común; en otros es infrecuente pero todavía legal. En otros, se considera incestuoso y está prohibido legalmente: está prohibido en China y Taiwán, Corea del Norte, Corea del Sur, Filipinas y 24 de los 50 estados de los Estados Unidos de América. Los partidarios del matrimonio familiar, en donde está prohibido, pueden ver la prohibición como discriminación, mientras que sus opositores pueden apelar a argumentos morales o de otro tipo. En todo el mundo, más del 10% de los matrimonios son entre primos y segundos primos.

En el pasado, el matrimonio familiar, precisamente entre primos, se practicaba dentro de las culturas indígenas en Australia, América del Norte, América del Sur y Polinesia. Varias religiones han abarcado desde prohibir que los primos sextos o más cercanos se casen, hasta permitir libremente el matrimonio de primos hermanos. El matrimonio entre primos es un tema importante en la antropología.

Historia

Según Robín Fox, profesor titular de Historia Antigua de la Universidad de Rutgers, sostiene que el 80% de todos los matrimonios en la historia pudo haber sido entre primos hermanos o más cercanos. La población antigua era pequeña y nómada, con un grupo aproximado de quinientos a diez mil individuos, por lo tanto, una cierta cantidad de endogamia era inevitable. Las proporciones del matrimonio de primos hermanos en los países occidentales han disminuido desde el siglo XIX, en cambio, el Medio Oriente, el matrimonio familiar ha permanecido en aumento.

El matrimonio familiar a menudo se elige para mantener de forma intacta el linaje, el valor cultural, preservar la riqueza familiar, mantener la proximidad geográfica, mantener la tradición, fortalecer los lazos familiares y mantener la estructura familiar. Muchos de estos matrimonios están arreglados.

Roma

El matrimonio entre primos y hermanos fue legal en la antigua Roma desde la Segunda Guerra Púnica (218–201 A.C.), hasta que fue prohibido por el emperador cristiano Teodosio I en 381 en el oeste, y hasta después de la muerte de Justiniano (565) en el este, pero la proporción de tales matrimonios no está clara.

El antropólogo Jack Goody dijo que el matrimonio entre primos era un patrón típico en Roma, basado en el matrimonio de cuatro hijos del emperador Constantino con sus primos hermanos y en los escritos de Plutarco y Livio que indican la proscripción del matrimonio entre primos en la antigua República.

Sin embargo, los profesores Brent Shaw y Richard Saller, contrarrestan en su investigación más integral que los matrimonios entre primos nunca fueron habituales o preferidos en el imperio occidental, por ejemplo, en una serie de seis genealogías de aristócratas romanos en los dos siglos después de Octavio, de los 33 matrimonios, ninguno fue entre primos y segundos primos. Tales matrimonios no llevaban ningún estigma social a finales de la República y principios del Imperio.

Los investigadores Shaw y Saller proponen en su tesis de las bajas tasas de matrimonios entre primos que, como familias de diferentes regiones se incorporaron a la nobleza romana imperial, la exogamia era necesaria para acomodarlos y evitar desestabilizar la estructura social romana. Sus datos de lápidas indican además que en la mayor parte del imperio occidental, los matrimonios de primos paralelos tampoco se practicaban ampliamente entre los plebeyos.

España y Nórico fueron excepciones a esta regla, pero incluso allí, las tasas no aumentaron por encima del 10%. Además, señalan que dado que los bienes pertenecientes a la nobleza estaban típicamente fragmentados, mantener los activos actuales en la familia no ofrecía ninguna ventaja, en comparación con la adquisición por medio de matrimonios mixtos.

Jack Goody afirmó que las reglas tempranas del matrimonio cristiano obligaron a un marcado cambio de las normas anteriores a negar a los herederos a los ricos y, por lo tanto, a aumentar la posibilidad de que las personas con riqueza sean de su propiedad para la Iglesia.

matrimonio familiar

Shaw y Saller, sin embargo, creen que las propiedades de los aristócratas sin herederos habían sido reclamadas previamente por el emperador, y que la Iglesia simplemente reemplazó al emperador. Su opinión es que los preceptos cristianos contra el matrimonio entre primos se debieron más a la ideología que a cualquier deseo consciente de adquirir riqueza. Para ver algunos ejemplos prominentes de matrimonios familiares en la antigua Roma, está el matrimonio de la hija de Octavio con el hijo de su hermano, ellos tuvieron 13 hijos.

El matrimonio de primos era más frecuente en la antigua Grecia, y allí también se permitían los matrimonios entre tío y sobrina. Un ejemplo es el rey Leónidas I de Esparta, quien se casó con su media sobrina, una mujer griega que se convirtió en epíclera, o heredera sin hermanos, se vio obligada a casarse con el pariente masculino más cercano a su padre, por lo que, si aún no se había casado y había dado a luz un heredero varón, primero en línea serían los hermanos de su padre o sus hijos, seguidos por los hijos de las hermanas de su padre.

Según Goody, el matrimonio entre primos estaba permitido en la Irlanda recién cristiana y presumiblemente también pre-cristiana, donde una heredera también estaba obligada a casarse con un primo paterno. Desde el siglo séptimo, la Iglesia irlandesa solo reconoció cuatro grados de parentesco, prohibido en el derecho civil. Esto persistió hasta después de las conquistas normandas en el siglo XI y el sínodo en Cashel en 1101. En contraste, la ley inglesa contemporánea se basaba en la política católica oficial, y el clero anglo-normando a menudo estaba disgustado con la ley de fornicación irlandesa.

Finalmente, Edward Westermarck afirma que el matrimonio entre los antiguos teutones aparentemente estaba prohibido solo en las líneas ascendente y descendente y entre los hermanos.

Europa

La Europa medieval temprana continuó la prohibición romana tardía en el matrimonio familiar; bajo la ley de la Iglesia Católica, las parejas tenían prohibido casarse si se encontraban dentro del cuatro grado de consanguinidad.

En el siglo IX, la iglesia elevó el número de grados prohibidos a siete y cambió el método por el cual se calcularon. Finalmente, la nobleza se interrelacionó demasiado para casarse fácilmente a medida que el grupo de futuros esposos no relacionados se hacía más pequeño; cada vez más, se requerían grandes pagos a la iglesia por exenciones (dispensas), o legitimaciones retrospectivas de los niños, en lo que equivalía a una «raqueta de protección» por parte de la iglesia.

En 1215, el Cuarto Concilio de Letrán redujo el número de grados prohibidos de consanguinidad de siete a cuatro. El método para calcular los grados prohibidos también se cambió. En lugar de la práctica anterior de contar hasta el antepasado común y luego hacia el cónyuge, la nueva ley computó la consanguinidad al contar al antepasado común.

En la Iglesia Católica Romana, casarse sin saberlo con un pariente de sangre consanguíneo fue motivo de declaración de nulidad, pero durante los siglos XI y XII, las dispensaciones se concedieron con mayor frecuencia debido a las miles de personas incluidas en la prohibición a los siete grados y las dificultades que esto plantea para encontrar posibles esposas.

Después de 1215, la regla general era que si bien los primos cuartos podían casarse sin dispensación, la necesidad de dispensaciones se reducía. Por ejemplo, el matrimonio de Luis XIV de Francia y María Teresa de España fue un matrimonio de primos hermanos en ambos lados. Comenzó a caer en desgracia en el siglo XIX cuando las mujeres se volvieron socialmente independientes.

Solo Austria, Hungría y España prohibieron el matrimonio de primos a lo largo del siglo XIX, con dispensas disponibles por parte del gobierno en los dos últimos países.

George Darwin estimó que el matrimonio entre primos hermanos en Inglaterra en 1875 era del 3.5% para las clases medias y del 4.5% para la nobleza, aunque esto había disminuido a menos del 1% durante el siglo XX. La reina Victoria y el príncipe Alberto fueron un ejemplo preeminente.

El debate académico del siglo XIX sobre el matrimonio familiar se desarrolló de manera diferente en Europa y América. Los escritos del médico comisionado adjunto escocés, Arthur Mitchell, quien hizo estudios de pacientes con enfermedades mentales, afirmo que el matrimonio familiar tuvo efectos perjudiciales en sus descendientes, estos estudios fueron en gran parte contradichos por investigadores como Alan Huth y George Darwin.

De hecho, los propios datos de Mitchell no apoyaron sus hipótesis y más tarde especuló que los peligros de la consanguinidad podrían ser superados en parte por un estilo de vida adecuado.

Estudios realizados por Charles Darwin (padre de George Darwin), quien se casó con su prima hermana, había especulado inicialmente que el matrimonio con su prima podría plantear serios riesgos, pero tal vez en respuesta al trabajo de su hijo, estos pensamientos fueron omitidos en una versión posterior del libro que publicaron.

Medio Oriente

El matrimonio de primos se ha permitido en todo el Medio Oriente en toda la historia registrada. Los antropólogos han debatido la importancia de la práctica; algunos lo ven como la característica definitoria del sistema de parentesco del Medio Oriente, mientras que otros señalan que las tasas generales de matrimonio familiar han variado considerablemente entre las diferentes comunidades del Medio Oriente.

Raphael Patai informa que en Arabia central, parece que, en los últimos cien años antes de su trabajo en 1962, no se ha debilitado el derecho de un hombre a la hija del hermano del padre. Aquí, la niña no está obligada a casarse con su primo varón, pero no puede casarse con otro a menos que él dé su consentimiento.

Esta costumbre se vio en un caso de Jordania, cuando el padre arregló el matrimonio de su hija con un forastero sin obtener el consentimiento de su primo masculino. Cuando la procesión matrimonial avanzó con la novia hacia la casa del novio, el primo varón corrió hacia delante de la misma, arrebató a la niña y la obligó a entrar en su propia casa. Esto fue considerado por todos como un matrimonio legal.

En Irak, tradicionalmente también se ha seguido el derecho del primo y una niña que rompe la regla, sin el consentimiento del primo varón podría haber sido asesinada por él.

La ciudad Siria, Alepo, durante el siglo XIX presentó una tasa de matrimonios de la élite que representaba un 24% según una estimación, una cifra que ocultaba una amplia variación; algunas de las familias más importantes no tenían ninguno o solo un matrimonio familiar, mientras que otras tasas estaban cercanas al 70%. Las tasas de este tipo de matrimonio eran más altas entre las mujeres, y la familia extensa o numerosa bien establecida.

El matrimonio familiar fue menos frecuente a finales del Hijaz preislámico que en el antiguo Egipto, sin embargo, existió en Medina, durante la época de Muhammad, pero a un ritmo inferior al de hoy.

En Egipto, las estimaciones de finales del siglo XIX y principios del siglo XX establecen que el 80% de los felah se casaron con primos hermanos o con dos tercios si se hubieran casado. Una fuente de la década de 1830 afirma que el matrimonio familiar, precisamente entre primos, era menos común en El Cairo que en otras áreas.

En la tradicional Siria-Palestina, si una niña no tenía un primo paterno (el hijo del hermano del padre) o renunciaba a su derecho a ella, el siguiente en la lista era tradicionalmente el primo materno (el hijo del hermano de la madre) y luego otros familiares. Raphael Patai, sin embargo, informó que esta costumbre se aflojó en los años anteriores a su estudio de 1947.

En la antigua Persia, los reyes aqueménidas se casaban habitualmente con sus primos y sobrinas, mientras que entre los años cuarenta y setenta, el porcentaje de matrimonios entre primos iraníes aumentó del 34 al 44%.

El matrimonio de primos entre los judíos nativos del Medio Oriente es generalmente mucho más alto que entre los Askenazi europeos, que asimilaron las prácticas maritales europeas después de la diáspora.

Según el antropólogo Ladislav Holý, el matrimonio familiar no es un fenómeno independiente, sino una expresión de una preferencia más amplia en el Medio Oriente por la solidaridad agnática, o la solidaridad con el linaje del padre.

Según Holý, la razón frecuentemente citada para el matrimonio familiar de mantener la propiedad en la familia es, en el caso del Medio Oriente, solo una manifestación específica de mantener intacta la «capital simbólica» completa de una familia. El matrimonio agnático también se ha visto como un resultado de la conceptualización de los hombres como responsables del control de la conducta de las mujeres.

El honor es otra razón para el matrimonio familiar, mientras que la familia natal puede perder la influencia sobre la hija a través de un matrimonio con un extraño, casarse con ella en su grupo de parentesco les permite ayudar a prevenir resultados deshonrosos como los ataques a su propia conducta implacable. Las razones pragmáticas para el marido, como las relaciones más cálidas con su suegro y las de los padres de ambos cónyuges, como el precio reducido (la dote) de la novia y el acceso al trabajo de los hijos de la hija, también contribuyen.

A lo largo de la historia del Medio Oriente, el matrimonio familiar ha sido elogiado y desanimado por varios escritores y autoridades. Un estudio de 2009 descubrió que muchos países árabes muestran algunas de las tasas más altas de matrimonios consanguíneos en el mundo, y que los matrimonios de primos que pueden llegar al 25-30% de todos los matrimonios.

En Qatar, Yemen y Emiratos Árabes Unidos, las tasas de consanguinidad están aumentando en la generación actual. La investigación entre árabes y en todo el mundo ha indicado que la consanguinidad podría tener un efecto en algunos parámetros de salud reproductiva, como la mortalidad postnatal y aumento en las tasas de malformaciones congénitas.

Matrimonio familiar según la biblia

Anterior a la ley de Moisés no había prohibición alguna sobre el matrimonio, por lo que se explica cómo se pobló la tierra. Adam y Eva tuvieron hijos, y esos hijos se casaron entre sí. Pasado el diluvio, Moisés paso a la ley, entonces se crean unas prohibiciones que se mantienen hasta el día de hoy.

Entonces se puede decir que, el matrimonio católico entre primos no se encuentra prohibido en la lista de parientes provistos en la Biblia, sin embargo, como se indico anteriormente, se crearon unas prohibiciones que se encuentran específicamente en los libros de Levítico y Deuteronomio, y trata sobre el incesto. El Antiguo Testamento también contiene varios ejemplos de primos casados. Dos de los más famosos son prominentes en Génesis.

  • Rebeca se casó con Isaac y su primo hermano (Génesis 24: 12–15).
  • Raquel y Lea eran primos del hijo de Isaac, Jacob. Jacob amaba a Raquel y trabajó siete años para su padre Labán a cambio de un permiso para casarse (Génesis 28–29).
  • El hermano de Jacob, Esaú, también se casó con su prima Mahalath, hija de Ismael.
  • Las cinco hijas de Zelofehad, que se casaron con los «hijos de los hermanos de su padre» en el último período de Moisés, aunque otras traducciones simplemente dicen «parientes».

En el catolicismo romano, todos los matrimonios más lejanos que los matrimonios de descendientes recientes están permitidos, y los matrimonios de primos hermanos pueden contraerse con una dispensa.

Sin embargo, este no siempre fue el caso: la Iglesia Católica ha pasado por varias fases en las prohibiciones de parentesco. En los albores del cristianismo en la época romana, se permitían los matrimonios entre primos hermanos. Por ejemplo, el emperador Constantino, el primer emperador romano cristiano, casó a sus hijos con los hijos de su hermanastro. Los matrimonios entre primos y segundos primos fueron luego prohibidos en el Consejo de Agde en el año 506 D.C., aunque a veces se continuaban otorgando dispensas.

Para el siglo XI, con la adopción de los llamados Método del Derecho Canónico, para calcular la consanguinidad, estas proscripciones se habían extendido incluso a los sextos primos, incluso por matrimonio, pero debido a las muchas dificultades resultantes para calcular quién estaba relacionado con quién, se rebajaron con los primos terceros en el Cuarto Concilio de Letrán en el año 1215 D.C.

El Papa Benedicto XV lo redujo a los primos segundos en 1917, y, por último, la actual ley fue promulgada en 1983. En el catolicismo, los parientes cercanos que se han casado involuntariamente sin una dispensa pueden recibir una anulación.

Hay varias explicaciones para el auge de las prohibiciones matrimoniales de los primos católicos después de la caída de Roma. Una explicación es la creciente influencia germánica en la política de la iglesia.

GE Howard afirma: «Durante el período anterior a la invasión teutónica, hablando en términos generales, la iglesia se adhirió a la ley y las costumbres romanas; posteriormente, las de los alemanes… fueron aceptadas».

Por otra parte, también se ha argumentado que las prohibiciones fueron una reacción contra las costumbres germánicas locales del matrimonio familiar. Al menos un rey franco, Pipino el Breve, aparentemente veía los matrimonios familiares entre nobles como una amenaza a su poder. Cualesquiera que sean las razones, San Agustín adelantó justificaciones escritas para tales prohibiciones en el siglo quinto; «Es muy razonable y justo», escribió, «que un hombre no debe mantener muchas relaciones, sino que varias relaciones deben distribuirse entre varias, y así servir para unir al mayor número en los mismos intereses sociales».

Desde un punto de vista contrario, los protestantes que escribieron después de la Reforma tendieron a ver las prohibiciones y las dispensas necesarias para eludirlas como parte de un esquema de iglesia indeseable para acumular riqueza o «ganancias».

Desde el siglo XIII, la Iglesia católica ha medido la consanguinidad según lo que se denomina, tal vez de manera confusa, el método del Derecho Civil. Bajo este método, el grado de relación entre parientes lineales (es decir, un hombre y su abuelo) es simplemente igual al número de generaciones entre ellos. Sin embargo, el grado de relación entre los parientes colaterales (no lineales) es igual al número de vínculos en el árbol genealógico de una persona, hasta el antepasado común, y luego de vuelta a la otra persona. Así, los hermanos están relacionados en segundo grado, y los primos hermanos en cuarto grado.

Las iglesias protestantes generalmente permiten el matrimonio entre primos, de acuerdo con las críticas al sistema católico de dispensaciones de Martín Lutero y Juan Calvino durante la Reforma. Esto incluye la mayoría de las principales denominaciones estadounidenses, como Bautista, Pentecostal, Luterana, Presbiteriana y Metodista.

La Comunión Anglicana también ha permitido el matrimonio entre primos desde su inicio durante el gobierno del rey Enrique VIII. Según Lutero y Calvino, las prohibiciones católicas del matrimonio entre primos eran una expresión de la Iglesia en lugar de la ley divina y debían ser abolidas.

Los protestantes durante la Reforma lucharon por interpretar las proscripciones bíblicas contra el incesto de una manera sensata, una tarea frustrada por hechos como su omisión de la hija, pero la inclusión de la nieta, como una relación directamente prohibida.

John Calvin pensó que la lista Bíblica solo era ilustrativa y que, por lo tanto, cualquier relación del mismo grado, es decir, el tercer grado por el método de ley civil, debería prohibirse. El arzobispo de Canterbury llegó a la misma conclusión poco después. Pero en contraste con el protestantismo y el catolicismo, la Iglesia ortodoxa del este prohíbe a los primos segundos casarse.

Pero, según la última constitución (de 2010) de la Iglesia Ortodoxa de Chipre, los primos segundos pueden casarse ya que la restricción se coloca hasta los familiares de quinto grado. El razonamiento es que el matrimonio entre parientes cercanos puede conducir a conflictos intrafamiliares.

La Enciclopedia Católica de 1913 se refiere a una teoría del obispo anglicano de Bath y Wells, que especula que María y José, la madre y el padre de Jesús, eran primos hermanos. Jack Goody Describe esta teoría como una «leyenda».

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Como derecho familiar

La aceptación de este tipo de matrimonio difiere de uno o más naciones a otro, desde ser legal hasta un delito penal.

En Corea del Sur es especialmente restrictiva con las prohibiciones de matrimonio entre primos terceros, todas las parejas que tienen el mismo apellido, estando en la misma región de origen, tuvieron prohibition de casarse hasta el año 1997. En cambio, Taiwán, Corea del Norte y Filipinas también prohíben el matrimonio de primos hermanos. Está permitido en Japón, aunque la incidencia ha disminuido en los últimos años.

China lo ha prohibido desde que se aprobó su Ley de matrimonio de 1981, aunque el matrimonio entre primos se practicó comúnmente en China en el pasado en áreas rurales. Un artículo en China Daily de la década de 1990 informó sobre la implementación de la prohibición en la provincia nororiental de Liaoning, junto con una prohibición del matrimonio de discapacitados físicos y mentales, todo justificado por razones «eugenésicas».

De manera similar, en Vietnam, la Cláusula 3 del Artículo 10 de la Ley de Vietnam sobre el Matrimonio y la Familia del año 2000 prohíbe los matrimonios de personas relacionadas por sangre hasta el tercer grado de consanguinidad o parentesco.

En la India, sobre el matrimonio familiar, varían considerablemente según la región y la cultura. La ley de familia en la India toma en cuenta las prácticas religiosas y culturales, y todas ellas son reconocidas por igual. Para los musulmanes, gobernados por una Ley personal no codificada, es aceptable y legal casarse con un primo hermano, pero para los hindúes, puede ser ilegal según la Ley de matrimonio hindú de 1955, aunque la situación específica es más compleja.

La Ley de matrimonio hindú hace que el matrimonio familiar, sea ilegal para los hindúes, con excepción de los matrimonios entre primos permitidos por la costumbre regional. Las minorías también dependen de la ubicación: sus tasas de matrimonios entre primos son más altas en los estados del sur, como Karnataka, con tasas generales altas. Aparte, existe desde el año 1954 leyes que regulan el matrimonio como lo es el Código Civil, la Ley de Religión, y la Ley especial de matrimonio. Aquellos que no desean casarse en base prácticas religiosas y culturales pueden optar por el matrimonio conforme a estas leyes.

En cambio, en los Estados Unidos, varios de sus estados, tienen prohibiciones sobre el matrimonio familiar. A partir de febrero de 2014, 24 estados de EE.UU. prohíben los matrimonios entre primos hermanos, 19 estados de EE.UU. permiten matrimonios entre primos hermanos y 7 estados de EE. UU. permiten solo algunos matrimonios entre primos. Algunos estados que prohíben el matrimonio entre primos reconocen los matrimonios entre primos realizados en otros estados, pero a pesar de esto, también existen leyes que pueden anular explícitamente los matrimonios entre primos realizados en el extranjeros o matrimonios realizados por residentes nacionales fuera del estado.

Vida familiar

En una perspectiva familiar, la inclinación observada a la práctica de la consanguinidad se debe a las ventajas del estatus social y financiero. El mantenimiento de la estructura y los bienes familiares y la facilidad de los arreglos matrimoniales se valoran entre los matrimonios consanguíneos. La baja edad y la falta de conocimiento de las consecuencias de la endogamia son comunes en este tipo de matrimonio.

El matrimonio consanguíneo está presente en todas las religiones y no puede acreditarse en ningún mandato religioso. La consanguinidad se practica independientemente de las influencias religiosas y es el resultado de factores culturales, históricos, regionales y socioeconómicos.

Se observa un mayor número de matrimonios consanguíneos en áreas rurales en comparación con áreas urbanas dentro de la misma región. Esto se atribuye a la tendencia de los individuos en áreas rurales a casarse a edades más tempranas, tener un estatus socioeconómico más bajo y una educación menor que aquellos que viven en áreas urbanas. El grado de trabajo de los padres también se ha acreditado como un factor.

En los casos de incesto que involucran a un niño y adulto, la legislación generalmente lo considera como una forma de abuso sexual infantil.

Las razones reales dadas para la preferencia de los matrimonios consanguíneos son principalmente sociales. La familia en la comunidad con altos índices de consanguinidad, según los estudios sociológicos indican que, el matrimonio familiar podría imponer la estabilidad de las parejas debido a una mayor compatibilidad entre el esposo y la esposa que comparten las mismas relaciones sociales después del matrimonio que antes del matrimonio, así como la compatibilidad entre la pareja y los otros miembros de la familia.

Existe la creencia general de que casarse dentro de la familia reduce las posibilidades de incertidumbres ocultas en temas de salud y financieros. Se cree que la consanguinidad fortalece los lazos familiares y refuerza la solidaridad familiar, y que el matrimonio entre primos brinda excelentes oportunidades para la transmisión de valores culturales y la continuidad cultural.

Las negociaciones prematrimoniales con respecto a los asuntos financieros del matrimonio son más fáciles de realizar y, a veces, menos costosas. Los padres de la esposa prefieren que su hija viva cerca de ellos y que disfruten de la presencia de sus nietos. Además, los propietarios ricos pueden preferir mantener su propiedad dentro de la familia.

Matrimonio Familiar y la biología

A nivel mundial, el 8,5% de los niños tienen padres de matrimonios consanguíneos, y el 20% de la población vive en comunidades que practican la endogamia. Las teorías sobre los desarrollos del matrimonio consanguíneo como un tabú pueden apoyarse como un desarrollo tanto social como biológico.

Los hijos de matrimonio familiar pueden tener un mayor riesgo de trastornos genéticos, especialmente si sus padres tienen una mutación recesiva perjudicial, pero esto solo puede estimarse empíricamente, y es probable que esas estimaciones sean específicas para poblaciones particulares en ambientes específicos.

Los hijos de primos más lejanos relacionados, tienen menos riesgo de trastornos genéticos, de hecho, un estudio de los registros islandeses indicó que los matrimonios entre primos terceros o cuartos (personas con tatarabuelos comunes) pueden producir la mayoría de los hijos y nietos sanos.

Múltiples estudios han establecido la consanguinidad como una alta causa de defectos de nacimiento y anomalías. El riesgo de trastornos autosómicos recesivos aumenta en la descendencia de matrimonios consanguíneos debido a la mayor probabilidad de recibir genes recesivos de padres afines. Según los estudios de casos y controles basados ​​en la población, un mayor riesgo de muerte fetal se asocia con matrimonios consanguíneos.

Las edades más jóvenes del matrimonio se ven comúnmente en los matrimonios consanguíneos, lo que puede explicar el aumento de la fertilidad observado en estas uniones. Las posibilidades de mortalidad postnatal son mayores en los descendientes. El primer año tiene la mayor probabilidad de muerte debido al riesgo de genes autosómicos recesivos. Esta es también la causa de complicaciones de salud cuando los niños nacidos de consanguinidad llegan a la edad adulta.

Los proveedores de atención médica y los especialistas en genética podrían considerar tanto el impacto negativo del matrimonio familiar en términos del aumento de los riesgos genéticos para la descendencia como los beneficios sociales y económicos potenciales.

Los criterios de salud reproductiva relacionados con la consanguinidad muestran que en los matrimonios entre primos y no en los matrimonios no consanguíneos, la tasa de fertilidad es ligeramente más alta, la tasa de parto prematuro y aborto no es diferente, los nacidos muertos y las tasas de mortalidad infantil son ligeramente más altas y se estima que la frecuencia de defectos de nacimiento es aproximadamente 2–3% puntos más que la tasa entre los recién nacidos en la población general (alrededor de 2–3%).

Además, las uniones consanguíneas conducen a una mayor expresión de trastornos autosómicos recesivos. La descendencia de las uniones consanguíneas puede tener un mayor riesgo de trastornos recesivos debido a la expresión de mutaciones genéticas autosómicas recesivas heredadas de un ancestro común. Cuanto más estrecha sea la relación biológica entre los padres, mayor es la probabilidad de que sus descendientes hereden copias idénticas de uno o más genes recesivos perjudiciales. Por ejemplo, se predice que los primos hermanos compartirán 12.5% ​​(1/8) de sus genes.

La mayoría de los médicos que estudia la asociación del síndrome de Down con la consanguinidad de los padres concluyó que existe un porcentaje de tal asociación. Ahora ben, la asociación de matrimonios consanguíneos con enfermedades complejas de aparición tardía como diabetes, trastornos cardiovasculares, esquizofrenia y cáncer requiere estudios adicionales para precisar los riesgos existentes, ya que actualmente es difícil establecer conclusiones inequívocas.

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